Мусуби способ и цель. Айкидо — обучение мудрости. Если вы не обладаете чувствами самоконтроля и доверия самим себе, если вы не можете ясно видеть самих себя, то вы никогда не приобретете знаний, никогда не сможете доверять другим людям, и, естественно, вы никогда не сможете контролировать их. Целью занятий Айкидо является не создание агрессивных бойцов, а шлифовка мудрости и самоконтроля. Как занимающиеся Айкидо, вы должны научиться улучшать и шлифовать себя, а не бороться с другими людьми.
Ключ к этому процессу — и сердце Айкидо — мусуби. Это слово можно приблизительно перевести как «единение» или «гармоничное взаимодействие». На практике мусуби означает возможность слияния — как физического, так и умственного — с движением и энергией вашего партнера. Мусуби — это обучение хорошей взаимосвязи. В любом взаимодействии между людьми существует связь, заметная или нет. Для вступивших в контакт очень важно определить, будет связь продуктивной или бесполезной, дружеской или враждебной, открытой или нет. Мусуби, в более глубоком понимании, может означать способность контролирования и воздействия на контакт, изменяя враждебные нападки на мирную встречу, а атаку — на дружеское рукопожатие.
Мусуби — это и способ обучения, и цель самого обучения. Мусуби в его высшем понимании связано с достижением чувства гармонии Вселенной, а в технике — со способностью обращать столкновение в положительную сторону. Но может ли быть достигнута такая способность с помощью насилия, давления или запугивания человека в процессе обучения? Нет. Мусуби необходимо преподавать и изучать в соответствии с принципами, которые демонстрировали бы его так, чтобы сознание изучающих Айкидо очищалось вместе с их физическим движением. Мусуби должно преподаваться через хорошее взаимоотношение и под строгим, но доброжелательным руководством.
Научиться отвечать на атаки, применяя мусуби — длительный и трудный процесс. Нельзя давить на начинающего и говорить ему: «Не борись! Соединяйся с партнером, соединяйся!» Начинающий не будет соединяться, его реакцией будут страх и агрессия — инстинктивные реакции на нападение. Начинающий будет пытаться защитить себя с помощью борьбы или причинения вреда атакующему.
Целью Айкидо является укрощение и контроль этих животных инстинктов, а не их стимулирование. Поэтому, особенно для начинающих, в качестве атаки мы часто используем различного вида захваты. Начинающий не готов к столкновению с реальной атакой — удары руками и ногами — с полным душевным спокойствием или правильным физическим движением. Захваты позволяют начинающему изучать приемы без опасения за свою безопасность, которое мешает тренировке правильной реакции. Вместо вовлечения в борьбу и соревнование ученик шлифует движения и сознание. Ученик учится контролировать себя, партнера и отношения между собой и партнером. Захваты приносят большую пользу тем, что с их помощью осуществляется физический контакт между занимающимися настолько, насколько оба могут почувствовать, что заставляет работать движение. Если физический контакт отсутствует, начинающим будет трудно изучить механизм самого приема.
Занятия для новичков могут часто начинаться с захватов из статики, без движения. Это позволяет выучить правильную осанку, работу ног и положение тела. Затем ученики могут переходить к захватам в движении, что позволит им развить чувство времени и дистанции и изучить пространственную связь между ними и их партнерами. Ученики могут начинать тренировки с установления различной степени силы, скорости и направления атаки. Они начнут чувствовать уверенность в своих возможностях работы с партнером и развивать чувство интуиции к движениям и намерениям партнера.
Сотрудничество является очень важным элементом в занятиях Айкидо. Почти все упражнения выполняются с партнером, и отношения между партнерами должны быть проявлением мусуби. И нагэ, и укэ разделяют эту ответственность. В то время как нагэ должен скорее тренироваться в соединении, а не бороться против атак, укэ должен учиться проводить атаку таким образом, чтобы техника могла быть изучена, и обеспечить условия, необходимые для тренировки. Простой пример: если учитель показал прием, использующий бросок вперед, то укэ, соответственно, нужно толкать вперед. Если же вместо этого укэ тянет назад, пытаясь помешать выполнению техники, то это лишь превратит занятие в борьбу, и никто из занимающихся не узнает, как действует эта техника. Ученики более высокого уровня, несомненно, извлекут пользу из работы против неожиданных атак, в свободной работе и при резких переходах в атаке, но лишь после долгих лет изучения базовых приемов и условий, необходимых для подобных действий.
Изучение Айкидо — это обучение мудрости, а мудрость, по большей части, — это обладание общим чувством. Общее чувство, к сожалению, настолько редко, что само название является лишь намеком на его истинную сущность. В этом мире оно либо утрачено, либо никогда не изучалось. Тренировки в мусуби и базовых принципах Айкидо влекут за собой обучение общему чувству. Мы найдем свидетельство его существования в базовых защитных движениях — ирими и тэнкан. Об этих двух движениях можно также говорить и как об одном — ирими–тэнкан; так же как Инь и Ян являются частями одного целого.
Ирими и тэнкан — это движения, которые люди используют в повседневной жизни, не задумываясь. Представьте себе, что вы двигаетесь по переполненной городской улице в потоке других пешеходов и вы видите, что кто–то идет прямо на вас, двигаясь в противоположном направлении. Неужели вы отпрыгнете назад на людей, идущих позади вас, чтобы уступить дорогу? Нет, вы будете продолжать двигаться вперед и, когда приблизитесь к этому человеку, слегка уйдете в сторону, чтобы разминуться с ним. Это пример ирими. А теперь представьте, что кто–то толкнул вас в тот момент, когда вы его пропускали. Вы схватите его и будете цепляться, чтобы сохранить равновесие? Нет, вы можете просто развернуться, сохранив при этом равновесие и продолжить свой путь. Это тэнкан. Оба движения очень просты и являются естественными примерами общего чувства. Любой может их сделать, а их простота и универсальность только подтверждают их истинность.
Однако человек, не занимавшийся Айкидо, видя, что кто–то нападает на него или ее, автоматически совершает то, что ему же или ей показалось бы глупым на переполненной улице — пытается отскочить назад. Когда толчок является враждебным жестом, человек либо замирает на месте, либо хватается за нападающего, чтобы сохранить равновесие. Этот человек теряет общее чувство и способность реагировать естественно. На переполненной улице человек демонстрирует понимание мусуби; столкнувшись с нападением, сознание обращается к страху и агрессии, а тело не может реагировать проворно и эффективно.
Занятия Айкидо через постепенный и взаимосвязанный процесс учат, как применять принципы мусуби при возникновении сложных ситуаций. Они учат ваше сознание сохранять спокойствие, а ваш взор — сохранять ясность, чтобы страх, злость или отсутствие уверенности не мешали вашему телу двигаться. Они учат ваше тело быть гибким и восприимчивым; постоянная практика дает телу опыт. И, таким образом, тело становится рефлекторным и физическим проявлением вашего сознания, Тело и сознание работают вместе — снова во взаимодействии мусуби, позволяя вам просто, эффективно и чутко реагировать на давление извне, а не быть подавленным и контролируемым обстоятельствами.
Со стороны можно увидеть, как занимающиеся Айкидо уже на более высоком уровне нападают и бросают друг друга очень жестко. Но они пришли к этому через начальные, безопасные этапы, которые обучили разум и тело. Таким образом, мощная атака становится скорее вызовом, а не нападением. Целью ударов руками и ногами на практике становится не попытка уничтожить противника, а проверка силы, баланса, интуиции и умственной стабильности — вашей и вашего партнера. Вместо встречи друг друга с недоверием, страхом и вызовом, вы встречаете своего партнера с чувствами сосредоточенности, искренности и предвкушения удовольствия.
Пожалуйста, помните о примерах автоматического использования ирими и тэнкана, которые я дал, как о части вашей реакции на ситуации, возникающие в повседневной жизни. Другой важной особенностью мусуби является работа внутри человека, с которым вы встречаетесь на улице. Когда вы встречаете пешехода, идущего на вас, ваши чувства реагируют и связываются с чувствами этого человека, но не конфликтуют с ними. Ваше единение с другим пешеходом представляет собой временной и плавный поток энергии, прием и отдачу силы и направления. Это другой — и, возможно, наиболее важный — элемент мусуби, именно тот, который учит чувствовать и использовать концентрацию энергии.
Вот почему кокю тандэн хо, как говорил О–Сэнсэй, является самым фундаментальным упражнением в мусуби. Кокю тандэн хо — это не совсем боевая техника, а обучение физической связи и движению. В этом упражнении оба партнера находятся в положении сейдза, друг напротив друга, и укэ проводит захват нагэ. Наге, используя все тело как единое целое, пытается вывести укэ из равновесия. Цель кокю тандэн хо — раскрыть принцип круговой энергии. Когда укэ крепко держит нагэ за запястья и оказывает давление, нагэ получает энергию, которую укэ дает ему, и возвращает ее через центр тяжести укэ. Все части тела нагэ должны работать как единое целое. Наге должен встречать захват укэ открытым, его руки работают как пружина, поддаваясь, а затем снова раскрываясь. Он должен делать вдох, когда укэ проводит захват, и выдох, когда он возвращает силу укэ. Его ум должен оставаться гибким и восприимчивым.
Кокю тандэн хо — это не соревновательное упражнение, не проверка силы. Уке обеспечивает достаточное сопротивление нагэ, но не такое, чтобы сделать выполнение техники невозможным. Наге не борется, чтобы бросить укэ, а использует это упражнение, чтобы научиться равновесию, дыханию и объединению физической и умственной энергий. Однако, поскольку ваши занятия прогрессируют, вы со временем обнаружите, что физическая сила вашего партнера может работать в вашу пользу. Поскольку кокю тандэн хо действует по принципу мусуби, впитывая и возвращая энергию, происходит эффект объединения энергий укэ и нагэ. Наге может использовать свою собственную силу и силу укэ. Чем больше укэ сопротивляется и использует свою силу, тем сильнее оружие, которое нагэ получает в свое распоряжение. Эта циркуляция энергии является сущностью мусуби.
Вы должны применять принципы мусуби, которые изучаете с помощью кокю тандэн хо, ко всем техникам Айкидо. Именно мусуби позволит вам достичь уровня, когда телосложение и сила партнера не будут иметь никакого значения для выполнения вами техники. Если вам не удастся понять принципы мусуби и перенести их на практику, вы всегда будете зависеть от силы других людей и всегда будете находиться в опасности оказаться вовлеченным в борьбу.
О–Сэнсэй постоянно говорил своим ученикам, что те же принципы, которые управляют природой, управляют и Айкидо. Маленькая птичка может летать и во время шторма, но не против ветра. Она должна использовать силу ветра себе на пользу. Вы можете успешно плыть в маленькой лодочке по бурному морю, но только если вы знаете, как плыть по волнам. Так же и в Айкидо: ученик стремится научиться принимать силу и превращать ее в союзника, а не бороться с ней. Это мудрость и это реальность мусуби.
Если вы продолжаете занятия, ваши возможности в использовании принципов мусуби возрастут. Начинающему необходим физический контакт, чтобы почувствовать связь между собой и своим партнером. Ученик более высокого уровня учится сохранять эту связь, постепенно уменьшая физический контакт. Некоторые техники, в конце концов, могут быть выполнены абсолютно без контакта. Ежедневные тренировки усилят вашу взаимосвязь не только с теми, с кем вы занимаетесь, но и с остальными людьми, потому что это расширяет ваш кругозор, вашу интуицию и вашу чувствительность. В вашей жизни вне тренировок может быть не так много возможностей физического контакта с другими людьми, но уроки ваших тренировок могут и должны быть применены на пользу вашим отношениям с отдельными людьми и со всем человеческим обществом в целом. Процесс снятия шор с ваших глаз и позволения вашему сознанию расти и становиться ещё более восприимчивым никогда не прекратится.
И, наконец, помните: для того, чтобы достичь мусуби в ваших занятиях, вы должны установить доверительные отношения со своими партнерами. Без доверия вы не можете заниматься Айкидо. Старые школы будзюцу воспитывали очень умелых бойцов, но не всегда просвещенные умы. Гораздо чаще, когда грубое, жестокое отношение к противнику в сущности являлось неотъемлемой частью обучения, развивалось недоверчивое и параноидальное сознание, менталитет уличного бойца. Цель Айкидо в противоположном: поднять дух и очистить его, получить силу через мудрость, а не через превращение в дикого зверя. Поэтому так важен процесс занятия Айкидо. Значение этих занятий меняется с помощью постепенного обучения ученика Айкидо и повышения его способностей, отвечающих требованиям суровых тренировок. Сильные удары и жесткие падения больше не инструменты агрессии, но средства развития возможностей занимающегося Айкидо. Различия в эффекте суровых тренировок между старыми будзюцу и Айкидо похожи на разницу между огнем, вышедшем из–под контроля, и огнем, сохраняемым в кузнечном горне. Один уничтожает, разрушает и убивает; другой, будучи жарким и интенсивным, закаляет сырой металл, формирует его и превращает в произведение искусства. Занимающиеся Айкидо всегда должны помнить, что цель их тренировок — вызов самим себе и улучшение самих себя, а не запугивание своих партнеров или потакание своему эго в ущерб партнерам.
Такие качества в занятиях Айкидо, как доверие, сотрудничество, открытое мышление и великодушие, позволяют ученикам отбросить все страхи, которые ограничивают их и стесняют их возможности взаимодействия с другими людьми и достижения уверенности и доверия в самих себе. Эти качества позволят им достичь гармоничной связи с остальными людьми, что и является мусуби. Без мусуби Айкидо — это не Айкидо, а всего лишь ещё один вид борьбы.
Мицуги Саотомэ
Дмитрию Путилову и Маргарите Борисоглебской! 
Александр Ильин! инструктор Айкидо и ДзюДзюцу, "SINGITAJ" Даугавпилс. http://singitaj.d-pils.lv/main.htm
